Вериги на робство!

Докато вървя по пътя на живота, осъзнах, че има вериги, които не съм избрал, но все пак трябва да се изправя пред тях. Някои са наследствени – предадени по семейна линия, научени поведения и модели на оцеляване, които са станали „нормални“ много преди да имам думи, с които да ги опиша. Други са придобити просто защото живея в един паднал, шумно и силно повлиян от тъмнината свят. И най-тревожното е, че мога да бъда искрен, мога да обичам Исус, мога да бъда спасен – и все пак да нося остатъци от това, през което съм преминал, ако не остана духовно буден.

Така често изглежда робството на пръв поглед: не е драматично потисничество, не е очевиден грях, не е нещо, което крещи „опасност“. Понякога е просто тежест. Понякога е умора. Понякога е повтарящ се цикъл, от който съм уморена. Това са навици, които мразя. Мисли, които не мога да заглуша. Страх, който не мога напълно да назова. Реакции, които саботират това, което Бог се опитва да изгради в мен. И ако съм честен, най-опасните вериги не са тези, които всеки може да види. Най-опасните вериги са скрити – защото това, което е скрито, може да бъде толерирано, оправдано и носено с години, докато аз все още се наричам „добре“.

Научих, че най-голямото заблуждение на духовното робство не е, че веригите съществуват, а че повечето хора не осъзнават, че ги носят.

Скритите вериги не се разкриват. Те се маскират като черти на характера, емоционални рани, семейни модели или дори религиозна дисциплина. Те се сливат с ежедневните рутинни дейности, емоционалните реакции, моделите на мислене и дори духовния език. Те процъфтяват в познатото. Те се усещат като нормални. Усещат се като идентичност. Контролът се маскира като отговорност. Страхът се маскира като мъдрост. Гордостта се крие зад самозащитата. Религиозната дейност може да прикрие вътрешната съпротива. И през цялото време врагът е доволен да ме държи зает, да ме държи продуктивен, да ме държи „духовен” отвън – стига да остана роб отвътре.

Ето защо сцената от Последната вечеря винаги е разбуждала нещо дълбоко в мен. Исус не просто е учил на служене. Той е разкрил духовна реалност. Той стана от масата, уви се с кърпа, наля вода в леген и започна да мие нозете на учениците Си. И да, това беше най-чистата картина на смирение. Но беше и пророческо. Исус казваше: „Вие сте Мои, но все още вървите в свят, който оставя прах върху вас. И ако не Ме оставите да измия това, което светът залепва върху вас, този прах няма да остане по краката ви. Той ще отпътува.“

Той ми показваше, че вярващите се нуждаят от очистване, не защото принадлежим на тъмнината, а защото се движим през нея. Не защото сърцата ни са зли, а защото средата ни е замърсена. Не защото спасението е слабо, а защото животът е реален. Тези ученици бяха вървели по пътища, покрити с мръсотия и кал. Бяха се движили сред тълпи, натиск и изкушения. Бяха се докоснали до система, потопена в духовна тъмнина. Не се бяха събудили с намерението да се осквернят, но все пак се нуждаеха от измиване. И чувам Светия Дух да ми шепне същата истина: можеш да си на трапезата и все пак да се омажеш с прах по пътя.

Така че да – когато бъда спасена, всичко се променя. Кръстът не е теория за мен; той е моята нова реалност. Но научих и нещо, което ме кара да се замисля: ако се държа така, сякаш спасението означава, че никога не трябва да пазя сърцето си, ставам уязвима. Не защото Исус е слаб, а защото ставам небрежна към това, което докосвам, което толерирам, с което се храня, което повтарям, което извинявам и което наричам „мъдрост“, а всъщност е страх.

Ето защо наставлението да ходим в Духа не е поетичен език, запазен за проповеди. Това е война. Това е оцеляване. Това е разликата между свобода и скрита робство. Да ходим в Духа е ежедневна реалност, която определя дали ще изпитаме свободата, която Исус е купил, или ще останем ограничени от невидими вериги, които не мога да обясня.

„Ходете в Духа”, казва Словото, „и няма да угаждате на плътските желания”. Този стих не е лозунг. Той е ключ. Бог разкрива пътя към свободата: тя не се постига с по-усилена борба, а се получава чрез различен начин на живот.

Защото плътта не означава само неморално поведение. Плътта е независимостта от божественото водителство – частта от мен, която настоява да контролира, реагира, вместо да разсъждава, и търси облекчение, вместо трансформация. Плътта не се нуждае от шумно доминиране. Тя се нуждае само от последователно доминиране. Тя процъфтява в повторението, рефлекса и познатото. Тя не се обявява за враг. Тя се представя като разум, инстинкт, защита и „здрав разум“. И заради това много вярващи остават обвързани не защото искат да бъдат, а защото никога не спират достатъчно дълго, за да осъзнаят кой наистина води вътрешния им живот.

Плътта действа чрез реакция. Реакцията заобикаля разпознаването. Когато нещо се случи и моята реакция е незабавна, емоционална и непроверена, плътта е в действие. Това не винаги изглежда греховно. Може да изглежда отговорно, предпазливо, страстно или дори праведно. Но реакцията винаги се движи по-бързо от мъдростта. Духът води чрез яснота и мир, а не чрез спешност. Когато спешността става основният двигател на решенията, веригите тихо се затягат.

Научих, че някои от най-силните вериги в живота на вярващия не произтичат от драматично бунтуване. Те произтичат от рутината. Те произтичат от начина, по който съм се научил да гледам на света. Те произтичат от рефлекси, които са ми били привити от болката – от травми, от разочарования, от периоди, в които съм трябвало да оцелея. И тъй като тези модели ме поддържаха функциониращ, започнах да ги третирам като „това, което съм“, когато в действителност те тихо оформят решенията ми, оформят взаимоотношенията ми, оформят реакциите ми и оформят нагласите на сърцето ми.

И истината е, че нагласите могат да се превърнат в окови.

Позицията на подозрение може да се превърне в окови. По подразбиране цинизмът може да се превърне в окови. Нуждата от контрол може да се превърне в окови. Бързината да се оттегля може да се превърне в окови. Постоянната готовност да се защитавам може да се превърне в окови. Дори начинът, по който се подготвям за това, което предполагам, че ще се случи – заради това, което вече се е случило – може да се превърне в окови. Понякога това изглежда като мъдрост. Понякога изглежда като „реализъм“. Понякога изглежда като „защита на себе си“. Но Духът ме учи, че това, което някога ме е защитавало, в крайна сметка може да ме затвори, ако се превърне в господстващото мислене в живота ми.

Защото врагът не винаги ме оковава чрез очевидна тъмнина. Понякога той ме оковава чрез вътрешна нагласа, която ме възпира от близост. Скрита съпротива. Тиха твърдост. Научена дистанция. Рефлекс за оцеляване, който никога не е бил излекуван, а само контролиран.

Тук ме среща милостта на Бог – не с обвинение, а с осъзнаване.

Наскоро, в разговор с една млада дама, тя каза нещо, което се заби в духа ми като свята стрела. Тя ми каза, че Господ й е разкрил нагласи в живота й, които я пречат да бъде по-близо до Него. И в момента, в който го каза, почувствах Духът да ми шепне: „Това е, което правя, когато Ме оставиш да те управлявам. Разкривам това, което си спрял да забелязваш.“

Защото има духовно осъзнаване, което идва, когато започна да мисля като Бог – когато умът ми се обновява и вътрешният ми свят започва да се привежда в съответствие с Небето. И това съзнание не само разкрива поведението; то разкрива какво стои зад поведението. Разкрива мотивите. Разкрива нагласите. Разкрива невидимите споразумения, които съм сключил със страха, с обидата, с контрола, с отлагането, със самозащитата. Разкрива начините, по които сърцето ми е научило да бъде нащрек – не нащрек с проницателност, а нащрек с рани.

Това съзнание не е осъждане. То е покана.

Това е Господ, който казва: „Ако ми позволиш да се заема с това, мога да те освободя от него.“ Това е Духът, който казва: „Ако се справиш с това, което продължаваш да носиш, ще намериш близост там, където досега си намирал само усилие.“ И аз съм го наблюдавал отново и отново: когато се подчинявам на това, което Той подчертава, се отваря нова близост. Не защото съм заслужил Неговата любов, а защото съм премахнал съпротивата. Не защото Той е бил сдържан, а защото носех нещо, което държеше сърцето ми на разстояние.

„Приближете се до Бога и Той ще се приближи до вас.“ Това не е религиозна фраза. Това е духовен закон на близостта. Когато Духът разкрива какво пречи на близостта и аз отговарям с предаване, разстоянието между мен и Бога се затваря.

Ето защо толкова много хора се чувстват заседнали, въпреки че са искрени. Те се молят ежедневно и все пак вървят в кръг. Те вярват дълбоко и все пак се чувстват безсилни. Те познават Писанието и все пак губят едни и същи битки отново и отново. Не винаги е защото вярата е слаба. Понякога е защото ходенето в Духа е било заменено от ходене в усилие, навик, страх или представяне. Външният живот изглежда активен, но вътрешният живот се управлява от стари модели.

Една скрита верига, която много вярващи носят, е контролът. Контролът се формира, когато доверието е заменено от тревога. Аз се моля, но също така манипулирам. Вярвам, но също така се тревожа обсесивно. Контролът дава илюзия за сигурност, но тихо задушава духовната чувствителност. Когато контролът управлява, гласът на Духа става слаб – не защото Той е спрял да говори, а защото аз съм го заглушил с настояването си. Исках сигурност повече от насоки. Но вярата не може да расте там, където доминира контролът.

Друга скрита верига е неразрешената емоционална памет. Емоционалната памет съхранява минали преживявания и ги преиграва като настояща реалност. Когато реагирам на днес през призмата на вчерашната болка, събитието е ново, но реакцията е стара. Така веригите остават активни, без да са видими. Мога да мисля, че реагирам на настоящето, когато в действителност преживявам отново миналото. И много вярващи се опитват да изобличат тези реакции, без да разбират техния произход. Но веригите, корени в незалекувани спомени, не винаги се разкъсват само с изобличаване. Те се разкъсват с истина, състрадание и разкриване.

Страхът е може би най-нормализираната верига от всички. Страхът се крие зад логиката, подготовката и предпазливостта. Страхът убеждава вярващите, че са мъдри, когато в действителност са ограничени. Страхът рядко казва: „Не вярвай.“ Често казва: „Почакай още малко. Не си готов. Не е подходящият момент.“ С течение на времето страхът оформя решенията толкова фино, че вярващият забравя какво е чувството на смелост. И врагът не е нужно да те унищожи в един миг, ако може бавно да намали твоето движение напред, докато съдбата ти се почувства далечна.

Религиозното поведение също може да се превърне в окови. Когато духовността се превърне в поддържане на имидж, изпълняване на рутинни дейности или избягване на вината, тя престава да бъде свързана с взаимоотношенията и се превръща в транзакционна. Вярващият започва да измерва стойността си по последователност, а не по близост. В този случай вече не се следва Духът, а правилата. И когато правилата заменят взаимоотношенията, оковите се завръщат тихо.

Шумът е друга верига, за която хората не говорят достатъчно. Постоянната стимулация, безкрайното съдържание, емоционалното претоварване и вечната спешност затъпяват духовното съзнание. Духът говори ясно, а не хаотично. Когато живея в постоянен режим на реакция, няма място за разсъждение. Може би все още се моля, но вече не слушам. А без да слушам, веригите остават без име. А веригите без име не могат да бъдат счупени.

Друга причина веригите да остават скрити е свикването с борбата. Много хора са живели толкова дълго с определени модели, че вече не ги поставят под въпрос. Тревожността става „просто такъв съм“. Гневът става „моят темперамент“. Изолацията става „моето призвание“. Но Духът не нормализира робството. Той го разкрива нежно, упорито и искрено. Първата работа на Духа не е премахване, а разкриване. Преди веригата да бъде разкъсана, тя трябва да бъде видяна. И преди да бъде видяна, вярващият трябва да забави достатъчно, за да забележи какво го движи, когато никой не го наблюдава.

Ходенето в Духа е мястото, където започва това забелязване. Там започвам да осъзнавам вътрешните движения – какво ме провокира, какво подхранва решенията, какво създава неспокойствие, какво създава мир. И затова мълчанието става неудобно в началото. Тишината става разкриваща. Старите разсейвания губят своята привлекателност. Започвам да забелязвам мисли, които преди игнорирах, и емоции, които преди потисках. Този дискомфорт не е регресия, а разкриване. Веригите се съпротивляват на светлината. Но Духът не разкрива, за да засрами – Той разкрива, за да изцели.

Ето защо истинската духовна свобода обикновено не идва с фойерверки. Тя често започва тихо, почти незабележимо, когато вътрешното управление на човек започва да се променя. Ходенето в Духа не премахва веднага всяка борба, но променя кой има власт над вътрешния живот. И властта – а не усилието – е това, което в крайна сметка разчупва веригите.

Повечето хора си представят свободата като резултат от спечелването на битка. В действителност свободата често е резултат от това, че вече не се борим по грешния начин. Плътта учи на съпротива чрез натиск. Духът учи на съгласуваност чрез осъзнаване. Веригите, които оцеляват под натиск, не могат да оцелеят под съгласуваност. Те зависят от конфликта, а не от яснотата.

Една от първите промени, които забелязвам, когато започвам да ходя в Духа, е вътрешният ритъм. Нещо в мен се забавя. Реакциите вече не са незабавни. Има пауза между стимула и отговора. Тази пауза е свещена. Именно в това пространство веригите започват да отслабват, защото веригите разчитат на скоростта. Те действат чрез импулс. Когато импулсът бъде прекъснат от осъзнаването, веригата губи инерция.

Духът също замества принудата с разсъждение. Принудата се усеща като спешна. Тя изисква действие. Разсъждението се усеща като спокойно. То кани към размисъл. Плътта натиска; Духът води. Когато разсъждението замества принудата, поведението, което някога се усещаше като неконтролируемо, започва да се усеща като опция. Осъзнавам, че вече не съм движен; аз съм воден. Само това осъзнаване разчупва много невидими връзки.

С течение на времето, ходенето в Духа започва да предефинира желанието. Плътта мотивира чрез жажда и избягване. Духът мотивира чрез истина и хармонизация. И колкото хармонизацията се задълбочава, това, което някога се усещаше като привлекателно, започва да губи своята сила. Старите изкушения започват да се усещат като чужди. Емоционалните тригери отслабват. Не защото станах по-силен, а защото нещо по-силно започна да ме управлява.

Духът също пренарежда емоционалната власт. Емоциите все още съществуват, но престават да бъдат владетели. Страхът може да се появи, но вече не изисква послушание. Гневът може да се прояви, но вече не управлява речта. Тъгата може да се усеща, но вече не определя идентичността. Започвам да наблюдавам емоциите, вместо да се превръщам в тях. И когато емоциите се наблюдават, вместо да се подчиняват, веригите, свързани с тях, започват да се разпадат.

Ходенето в Духа разгражда и фалшивата спешност. Много хора живеят под постоянен натиск, вярвайки, че ако спрат да се движат, всичко ще се срути. Този натиск не е духовен, а плътски. Духът въвежда почивка без пасивност и действие без тревога. Като се научавам да се движа от мир, а не от натиск, веригите, свързани с изтощение и стрес, започват да се разпадат.

Тогава Духът започва да работи в областта на мисълта. Ходенето в Духа носи осъзнаване на вътрешните разкази. Мисли, които някога са били безспорни, сега се разглеждат. Лъжите губят властта си, когато бъдат разпознати като лъжи. Духът не замества мислите насилствено; Той разкрива истината нежно. И когато истината влезе в ума, измамата губи властта си. Психическите вериги отслабват, защото вече не се вярва в тях.

Ходенето в Духа също ме закотвя в настоящето. Плътта е обсебена от съжаления за миналото и страх от бъдещето. Духът ме довежда в настоящето. В настоящия момент повечето вериги губят силата си. Съжалението не може да доминира, когато миналото вече не се преосмисля обсесивно. Страхът не може да контролира, когато бъдещето се поверява, а не се предсказва. Самото присъствие се превръща в форма на свобода.

Виждал съм също как Духът възстановява нещо, което много вярващи не осъзнават, че са загубили: вътрешната власт. Не власт над другите – власт над собствения ми вътрешен свят. Когато авторитетът липсва, страхът управлява. Когато страхът управлява, идентичността се фрагментира. А когато идентичността се фрагментира, съмнението в себе си става гласът, който води решенията. Страхът процъфтява там, където авторитетът е неясен. Не е нужно да доминира шумно; трябва само да задава въпроси: „Ами ако грешиш? Ами ако това се провали? Ами ако загубиш контрол?“ С течение на времето тези въпроси оформят поведението, докато вярващият спре да върви напред и започне да управлява риска.

Духът възстановява авторитета, като ме центрира отново в истината, а не в емоциите. Емоциите се променят, обстоятелствата се променят, мненията се променят, но духовният авторитет е закотвен в хармонията, а не в чувствата. Когато ходя в Духа, спирам да питам: „Как се чувствам по този въпрос?“ и започвам да питам: „Какво е истината тук?“ Тази промяна разрушава страха в основата му, защото страхът се храни с несигурност, а не с истина.

Объркването в идентичността също е верига. Много вярващи не знаят кои са извън ролите, раните или постиженията си. Идентичността става условна – силна, когато нещата вървят добре, и крехка, когато не вървят. Духът възстановява идентичността, като я основава на същността, а не на представянето. Самосъмнението отслабва, когато идентичността се стабилизира. Вярващият се научава да се доверява отново на водителството – не защото е съвършен, а защото Духът е верен.

И тук видях силата на Духа да действа по най-нежния начин: Той не просто разчупва веригите със сила. Той ги разчупва със светлина. С разкриване. С яснота. Като ме учи да слушам по-внимателно, вместо да се опитвам по-усилено.

Веригите, поддържани от плътта, не се разчупват с чиста сила. Те се разчупват чрез осъзнаване. Когато започвам да забелязвам реакциите, вместо да ги оправдавам, навиците, вместо да ги извинявам, емоциите, вместо да им се подчинявам, страховете, вместо да ги подхранвам, плътта губи властта си. Властта се премества там, където се насочва вниманието. Когато Духът започне да води последователно, веригите не просто се разхлабват – те падат.

Но знам и това: най-голямата опасност след свободата не е трудността – тя е несъзнателното връщане. Много вярващи преживяват моменти на яснота и периоди на пробив, само за да се върнат бавно към старите си модели, без да го осъзнават. Това не се случва, защото свободата е била фалшива; това се случва, защото свободата все още не е била въплътена. Ходенето в Духа не е събитие. То е начин на живот. И поддържането на този живот изисква осъзнатост, смирение и последователност – не постоянна интензивност.

Обикновено веригите не се връщат чрез сила. Те се връщат чрез пренебрежение. Когато осъзнаването избледнява, старите рефлекси тихо се възстановяват. Плътта не се нуждае от разрешение; тя се нуждае само от липса на лидерство. Ето защо поддържането на живот в Духа започва с пазене на вниманието. Това, на което постоянно обръщам внимание, става моя вътрешна власт. Когато вниманието се премести от разсъждение към натиск, от слушане към реагиране, от близост към шум, ръководството на Духа става второстепенно и веригите започват да се възстановяват.

Затова живея с пауза. Живея с вътрешна проверка. Питам се: какво ме движи в момента? Страх ли е? Контрол ли е? Гордост ли е? Рана ли е? Изтощение ли е? Или е Духът? Този един честен въпрос ме е спасявал повече пъти, отколкото мога да преброя. Той ме изважда от автопилота. Връща ме обратно в басейна. Връща ме обратно при Исус.

Научих се да се съпротивлявам на духовния автопилот, защото познатото може да се превърне в своя собствена верига. Мога да говоря за предаване, докато вътрешно се съпротивлявам на него. Мога да се моля, без да слушам. Мога да чета, без да усвоявам. Но Духът не ме води само чрез рутина – Той ме води чрез взаимоотношения. Когато взаимоотношенията отслабват, веригите намират място.

Сега уважавам и границите, защото съм научила, че преумората затъпява проницателността. Изтощението отслабва чувствителността. Когато чувствителността отслабва, старите модели се появяват отново. Да казвам „да”, когато Духът казва „не”, изчерпва авторитета. А аз не мога да си позволя да живея изчерпана, когато съдбата ми изисква яснота.

И се връщам отново и отново към тишината – не като мързел, а като хармонизация. Тишината е мястото, където се забелязват фините промени. Там се правят ранни корекции на курса. Там Духът говори, преди болката да се наложи да вика. Не искам животът ми да се пренастройва само в кризисни ситуации. Искам да остана достатъчно близо, за да Го чувам в тишината.

Ето защо продължавам да се връщам към образа на Исус, който мие нозете. Продължавам да се връщам към умивалника. Продължавам да Му позволявам да очисти това, към което светът се опитва да се привърже. Защото не искам да влача вериги в бъдещето си. Не искам да нормализирам това, което Той се опитва да излекува. Не искам да наричам страха „мъдрост”, контрола „отговорност”, представянето „верност” или разсейването „почивка”. Искам да вървя свободно. Да остана свободна. Да завърша свободна.

И Духът ми е улеснил това: преди веригите да бъдат счупени, ходенето трябва да се промени.

Затова избирам отново ходенето на Духа – не като идея, а като ежедневна реалност. Избирам да забавя вътрешно. Избирам да разсъждавам, вместо да реагирам. Избирам да слушам повече, отколкото да обяснявам. Избирам истината пред емоционалния шум. Избирам предаването пред контрола. Избирам близостта пред представлението. Избирам присъствието пред разсейването. Избирам послушанието сега, вместо забавянето, прикрито като мъдрост.

Защото веднъж щом Духът наистина управлява човек, някои неща вече не могат да съжителстват с това лидерство. Скритите вериги започват да излизат на повърхността. Моделите губят силата си. Старите изкушения се усещат като чужди. Емоционалните тригери отслабват. Не защото човекът е станал по-силен, а защото Някой по-силен е започнал да го управлява.

Отче, идвам при Теб като Твой – и все пак признавам, че съм събрал прах. Носил съм това, което не е трябвало да нося. Наричал съм някои вериги „нормални”. Позволявал съм реакцията да ме води там, където Духът е трябвало да ме води. Но отново Те каня в скритите места. Посочи с пръст това, което пречи на близостта. Разкрий това, което съм толерирал. Изложи това, което съм оправдал. Изцели това, което съм погребал. И очисти това, към което светът се е опитал да се привърже.

Исусе, измий ме – не само поведението ми, но и мотивите ми. Не само това, което правя, но и това, което ме движи. Научи ме да ходя в Духа с постоянство. Възстанови вътрешната ми власт. Разруши веригите, свързани със страха, объркването на идентичността и съмнението в себе си. Разруши веригите на контрола и представянето. Разруши веригите, образувани от травматични рефлекси и стари нагласи за оцеляване. Замени автопилота ми с осъзнатост. Замени шума в мен с яснота. Замени напрежението в мен с мир.

И когато разкриеш какво трябва да се промени, дай ми благодатта да се подчиня бързо – защото искам близост повече от комфорт. Искам интимност повече от имидж. Искам Твоя глас повече от моя контрол. И вярвам в Твоето Слово: когато се приближавам към Теб, Ти се приближаваш към мен.

Затова влизам в тази близост. Влизам в това очистване. Влизам в този живот, воден от Духа. И обявявам, че всяка скрита верига, която ме е задържала, се разкрива и се разчупва – не със сила, не с вина, не със страх, а с истината и с тихата власт на Твоя Дух.

Като приключвам с това, чувствам, че Господ ме връща към начина, по който Писанието говори толкова ясно – вериги, ярема, затвори, пленници, примки, крепости. Библията не третира робството като рядко изключение; тя го третира като истинско бойно поле с истинско обещание. Исус не дойде, за да украси затвора ми с религиозна реч. Той дойде, за да отвори вратата. Той не дойде само, за да ме прости – Той дойде, за да ме освободи. И Духът продължава да ме моли да бъда честен, не само за това, което правя, но и за това, което ме движи. Къде все още реагирам, вместо да разсъждавам? Къде все още съм управляван от страх, контрол, стара болка или мълчаливо съпротивление? Защото това, което остава неназовано, остава непроменено. Но това, което изнасям на Неговата светлина, губи властта си над мен. И отново ми се напомня: свободата не е момент, който преследвам; тя е живот, който управлявам – като оставам чист, оставам осъзнат и оставам воден.

Затова закотвям сърцето си в това, което Бог вече е казал:

Лука 4:18 – Исус обявява Своята мисия като свобода за пленниците и освобождение за угнетените.

Йоан 8:36 – ако Синът ме освободи, тази свобода е истинска, пълна и неоспорима.

Исая 10:27 – има ярема, които не просто се разхлабват; те се унищожават от помазанието.

Галатяни 5:1 – Бях освободен, за да остана свободен, и отказвам да се подчиня отново на робството.

Галатяни 5:16 – когато ходя в Духа, плътта губи властта си и веригите губят силата си.

2 Коринтяни 3:17 – където е Духът на Господа, свободата не е теория, а атмосфера.

2 Коринтяни 10:4–5 — крепостите могат да бъдат съборени, а мислите могат да бъдат пленени — не чрез борба, а чрез духовна власт и истина.

2 Тимотей 2:26 — има избавление от примката на дявола; пленничеството не е постоянен адрес.

Псалом 107:14 – Той извежда хората от тъмнината и разкъсва оковите; Той не само утешава затворниците – Той ги освобождава.

И с тези обещания в устата ми и Неговото присъствие в живота ми, аз отново избирам пътя на Духа – защото веригите не могат да оцелеят там, където истината е добре дошла, където предаването е истинско и където на Исус е позволено да измие това, към което светът продължава да се придържа. С много любов.