Забравеният апостолски огън: Защо Църквата не може да узрее без това, което Христос все още дава

Апостолското не е мъртво — то е основата, която сме забравили

Стигнах до дълбокото убеждение, че една от причините съвременното християнство да се мъчи да понесе тежестта на своята мисия е, че сме се опитали да изграждаме Църквата, без напълно да почитаме даровете, които Самият Христос е дал за нейното изграждане.

Не е задължително да сме отхвърлили Исус с устата си. Все още възпяваме Неговото име, проповядваме Неговия кръст, събираме се в Неговите домове, цитираме Неговото Слово и говорим за Неговото царство. Но някъде по пътя голяма част от Църквата се примири с орязана версия на служението. Приехме пастирите да поддържат общностите, учителите да обясняват доктрината, евангелистите да достигат души, пророците да говорят от време на време, а апостолите да бъдат третирани или като древна история, или като опасна амбиция, или като ненужна полемика.

Но Ефесяни 4 не казва, че Христос е дал само пастири. Не казва, че е дал само учители. Не казва, че е дал евангелисти за изгубените и пастири за намерените, докато апостолите и пророците са изчезнали с края на първи век. Писанието казва, че когато Христос се възнесе, Той даде дарове на хората. Даде едни да бъдат апостоли, други пророци, други евангелисти, други пастири и учители — за усъвършенстването на светиите, за делото на служението и за назиданието на Христовото тяло.

Това означава, че петкратното служение никога не е било дадено като украшение. То е дадено за зрелост. Дадено е за подготовка. Дадено е, докато Църквата достигне единство, зрялост, стабилност и пълнота. И когато някой от тези дарове бъде пренебрегнат, изкривен, потиснат или заменен с човешка система, Тялото не губи просто едно звание. Тялото губи едно измерение от самото служение на Христос.

Ето защо вярвам, че съвременното християнство отчаяно се нуждае от възстановяване на апостолското.

Не защото се нуждаем от духовни знаменитости. Не защото се нуждаем от мъже и жени, които обикалят и изискват признание. Не защото се нуждаем от йерархия, контрол, господство или изграждане на религиозни империи. Боже, пази ни от това. Това не е апостолско. Това е плът, която си е закачила значка на служение.

Истинската апостолска благодат не е обсебена от това да бъде наречена апостолска. Истинската апостолска благодат носи бремето Христос да се формира в Своя народ, Църквата Му да бъде утвърдена върху правилни основи, Неговото царство да напредва към недостигнати места и светиите Му да бъдат подготвени за делото, за което са родени.

Апостолското не е преди всичко титла. То е изпращане. То е бреме. То е благодат за управление. То е фундаментална задача. То е Божият Дух, Който поставя в човека свята неспособност да се задоволи с християнство на поддръжката, когато Христос е призовал Църквата Си към мисия.

Самата дума „апостол“ носи идеята за човек, който е изпратен. Не човек, който се изпраща сам. Не човек, който сам се издига. Не човек, който сам си измисля власт. А човек, изпратен от авторитета на Друг. В Божието царство този Изпращащ е Самият Христос.

Ето защо апостолското сърце гори за души, но не само по начина, по който често разбираме спечелването на души. Евангелистът носи всепоглъщащ огън да види хората спасени и Църквата отчаяно се нуждае от този огън. Но апостолското сърце вижда отвъд момента на решението. То вижда региони. Вижда поколения. Вижда култури. Вижда системи. Вижда основи. Вижда какво трябва да бъде установено, за да може това, което започва със спасението, да се превърне в движение на ученичество, зрелост, мисия и умножаване.

Павел каза в Римляни 15, че си е поставил за цел да проповядва Христос там, където името Му още не е било споменавано, за да не гради върху чужда основа. Това е апостолски език. Не е езикът на религиозното удобство. Не е езикът на поддържането. Това е езикът на територията. Това е езикът на задачата. Това е езикът на човек, който не може да прекара живота си в полиране на камъни на места, където основата вече е положена, докато цели региони остават недокоснати от Евангелието.

И вярвам, че това е една от големите липсващи тежести в голяма част от съвременната Църква.

Научихме се как да събираме тълпи, но не винаги сме се научили как да завладяваме територия за Христос. Научихме се как да организираме богослужения, но не винаги сме се научили как да полагаме основи. Научихме се как да утешаваме вярващите, но не винаги сме се научили как да подготвяме светиите. Научихме се как да съхраняваме институции, но не винаги сме се научили как да разширяваме Царството.

Ето защо апостолското служение отново е необходимо.

Апостолското служение не позволява на Църквата да се затвори в себе си. То отказва да допусне Божият народ да съществува само за неделно присъствие, лично благословение, личен комфорт или религиозна рутина. Апостолското служение непрекъснато пита: „Къде още не е провъзгласено името на Христос? Къде Царството още не се е проявило? Къде Църквата стои върху слаби основи? Къде светиите все още не са подготвени? Къде учението е станало неясно? Къде ръководството е изгубило реда? Къде мисията е била заменена с поддържане на статуквото?“

Този вид бреме не е критика. То е любов.

Има огромна разлика между духа на критикарството и апостолската загриженост. Духът на критикарството търси проблеми, защото се наслаждава на собственото си превъзходство. Апостолската загриженост вижда безредие и скърби, защото домът принадлежи на Отца. Тя не търси нещо, което да осъди; тя търси нещо, което да възстанови.

Ето защо Павел пишеше с такава настойчивост до църквите. Той поправяше грешки. Изправяше се срещу неморалност. Внасяше яснота в объркването около духовните дарби. Изобличаваше лъжеучения. Предупреждаваше срещу раздори. Поставяше ред в ръководството. Не го правеше, защото искаше да контролира. Правеше го, защото разбираше, че Църквата не е случайно събиране на религиозни потребители. Църквата е Божие обиталище, Тяло Христово, стълб и основа на истината и видимо проявление на невидимото Царство.

Когато апостолското присъствие липсва, безредието често започва да изглежда нормално.

Светиите може все още да обичат Бога, но основата отслабва. Даровете действат без зрялост. Пророците говорят без отчетност. Пастирската грижа се превръща в заместител на духовното формиране. Евангелизацията става събитие, а не култура. Учението се превръща в информация без преобразяване. Поклонението става атмосфера без послушание. Ръководството се определя от личността, вместо да бъде подчинено на Божието царство.

Но когато е налице истинска апостолска благодат, тя не идва, за да събори дома. Тя идва, за да укрепи основата. Идва, за да приведе в ред това, което се е отклонило. Идва, за да изгради нещо, което може да надживее самия строител. Идва, за да установи нещо, върху което следващото поколение да може да стъпи.

Павел нарече себе си мъдър майстор-строител. Той разбираше основите. Разбираше, че това, което е построено бързо, може бързо да се срути, ако основата е погрешна. И може би това е една от най-належащите причини днес отново да се нуждаем от апостолското служение. Имаме твърде много неща, които се изграждат бързо, и твърде малко неща, които се изграждат дълбоко.

Имаме служения, които могат да привличат внимание, но не могат да носят тежест. Имаме платформи, които могат да събират последователи, но не могат да отглеждат синове и дъщери. Имаме движения, които могат да създават вълнение, но не могат да произвеждат зрелост. Имаме църкви, които могат да организират събития, но не могат да възпроизвеждат лидери. Имаме вярващи, които са вдъхновявани години наред, но все още не са подготвени за делото на служението.

Апостолската благодат идва, за да зададе по-дълбоките въпроси.

Какво изграждаме? За кого изграждаме? Ще устои ли това? Наистина ли Христос е крайъгълният камък? Светиите подготвят ли се или просто се забавляват? Отглеждат ли се духовни синове и дъщери, или просто се управляват тълпи? Създаваме ли ученици, които могат да носят отговорност за Царството, или създаваме потребители, които постоянно се нуждаят от служение, но никога не стават служители?

Тези въпроси не са удобни, но са необходими.

И точно тук апостолското сърце често преживява необичайна болка. Защото апостолската задача заплашва крепостите. Заплашва религиозните системи, които предпочитат контрола пред подготвянето. Заплашва демоничните сили, които владеят територии. Заплашва зоните на комфорт. Заплашва повърхностното християнство. Заплашва всичко, което извлича полза от това Църквата да остане незряла.

Павел описа апостолския живот с език, който много съвременни вярващи никога не биха сложили на плакат за конференция. Той говореше за глад, жажда, лишения, отхвърляне, преследване, хули, клевети и за това да бъдеш третиран като измет на света. Това не звучи бляскаво. Това не звучи като служение на знаменитост. Това звучи като живот, излян за основи, върху които други ще градят.

Ето защо истинските апостолски хора често срещат противодействие, което изглежда несъразмерно спрямо видимото им влияние. Врагът не се бори само срещу това, което вече е голямо. Той се бори срещу това, което носи бъдеща заплаха. Бори се срещу семената. Бори се срещу основите. Бори се срещу задачите, преди те да станат напълно видими. Бори се срещу онези, които са призвани да прокарват път, да преминават граници, да установяват ред, да възпитават синове и дъщери и да разширяват Царството в места, които са били държани в плен.

Научих, че някои битки не идват, защото правиш нещо погрешно. Някои битки идват, защото носиш нещо опасно за тъмнината.

Апостолското заплашва териториалните крепости, защото не мисли само с езика на личното оцеляване. То мисли с езика на напредъка на Царството. То не пита просто: „Как мога да бъда благословен?“ То пита: „Как Христос може да се формира в един народ? Как един регион може да бъде докоснат? Как една църква може да бъде укрепена? Как могат да бъдат възпитани лидери? Как може да бъде утвърдена истината? Как следващото поколение може да стигне по-далеч, отколкото сме стигнали ние?“

Ето защо апостолското служение носи благодатта на бащинството и майчинството.

Павел каза, че макар коринтяните да имат много наставници, те нямат много бащи. Това изявление ме пронизва. Защото съвременното християнство има много учители. Имаме безкрайни проповеди, подкасти, конференции, предавания на живо, курсове, книги, платформи и гласове. Давим се в наставления, но гладуваме за бащи и майки.

Апостолското служение не просто учи хората. То ражда хора. Възпитава хора. Развива хора. Вижда това, което Бог е вложил в тях, и отказва да го остави да умре неразвито. То не се нуждае синовете и дъщерите да останат малки, за да може апостолският лидер да се чувства важен. Истинското апостолско бащинство се радва, когато другите го надминат. То не изгражда зависимост. То изгражда зрелост.

Това е отчаяно необходимо в днешната Църква.

Имаме нужда от лидери, които не се чувстват заплашени от дарбите на другите. Имаме нужда от духовни бащи и майки, които могат да дават закрила без контрол, поправка без унижение, наставление без доминиране и възможности без манипулация. Имаме нужда от хора, които могат да създават безопасни места, където другите да растат, да се провалят, да се учат, да се възстановяват, да узряват и да бъдат изпратени напред.

Апостолското служение не се интересува само от това хората да присъстват. То се интересува от това хората да станат.

Ето защо апостолската благодат естествено мисли в системи и структури. Тя вижда модели. Вижда къде основите са напукани. Вижда къде лидерството е неясно. Вижда къде учението е слабо. Вижда къде едно служение не може да се възпроизвежда, защото структурата му не може да носи умножаване. Тя вижда не само непосредствения проблем, но и корена зад проблема.

Където други виждат изолиран конфликт, апостолското око може да види култура, която никога не е била правилно обучена. Където други виждат проблем с поклонението, апостолският ум може да види липса на ред около духовната власт. Където други виждат изтощение, апостолският ум може да види система, изградена около една личност, вместо около подготовката на цялото тяло. Където други виждат бавен растеж, апостолският ум може да види основи, които не могат да поддържат растежа.

Този начин на мислене не винаги се оценява, защото често разкрива онова, което хората са се научили да търпят.

Но любовта не оставя дома слаб. Любовта укрепва това, което остава. Любовта възстановява реда. Любовта утвърждава истината. Любовта подготвя светиите. Любовта мисли в поколения.

И тъй като апостолското служение е изпратено, то преминава граници. Павел стана всичко за всички хора — не като направи компромис с истината, а като се научи да пренася неизменната истина в различни контексти. Това е апостолска мъдрост. Тя знае как да се движи през култури, деноминации, нации, социални групи и сфери на влияние, без да губи чистотата на посланието.

Това е още една причина да се нуждаем от апостолското сега.

Съвременният свят е фрагментиран. Културите се променят. Нациите се разтърсват. Идеологиите набират сила. Много църкви не знаят как да пренесат истината извън собствената си позната среда. Но апостолската благодат знае как да преминава граници. Знае как да навлиза в нова територия. Знае как да изгражда мостове, без да се покланя на идоли. Знае как да проповядва същото Евангелие на език, който може да бъде чут от различни хора на различни места.

Апостолското не се покланя на културата, но разбира мисията. То не разводнява истината, но разпознава контекста. То не прави компромис с Христос, но знае как да занесе Христос отвъд стените на познатото.

Ето защо вярвам, че Църквата не може да си позволи да продължава да пренебрегва апостолското.

Без апостолското можем да запазим събранията си, докато губим позиции. Можем да поддържаме служенията си, докато не успяваме да разширим Божието царство. Можем да утешаваме светиите, без да ги подготвяме. Можем да вдъхновяваме хората, без да ги утвърждаваме. Можем да изграждаме зали, пълни със слушатели, вместо поколения от изпратени.

Но когато Христос възстанови апостолската благодат в Своята Църква, основите се възстановяват. Светиите се подготвят. Лидерите се издигат. Териториите се докосват. Доктрината се укрепва. Духовните синове и дъщери се изпращат. Църквата започва да си спомня, че никога не е била призвана просто да оцелее до небето, а да представлява небето на земята.

Вярвам, че Господ възстановява това разбиране, но Той също го пречиства.

Той не въздига арогантни апостоли. Въздига съкрушени строители. Не въздига лидери, жадни за титли. Въздига слуги, които могат да носят тежестта, без да се нуждаят от аплодисменти. Не въздига строители на империи. Въздига хора, които полагат основи. Не въздига мъже и жени, които изискват почит, докато отказват жертва. Въздига онези, които ще се излеят, за да може Христос да има зряла Църква.

Апостолската мантия не е корона за егото. Тя е бреме за основите.

Тя не е разрешение да контролираш хората. Тя е призив да ги подготвиш.

Тя не е сцена. Тя е изпращане.

Тя не е самовъзвеличаване. Тя е скъпоструващо послушание.

И ето защо трябва да я разпознаваме правилно. Някои, които носят апостолска благодат, може да не изглеждат така, както религиозните системи очакват. Може да не са изтънчени. Може да не се побират лесно в тесни рамки. Може да скърбят за неща, които другите вече са приели. Може да говорят за основи, докато други говорят само за посещаемост. Може да носят бреме за народите, докато други разбират само местния комфорт. Може да виждат безредие и да усещат болка там, където други не виждат нищо необичайно.

Но ако плодът е смирение, служение, истина, ред, бащинство, жертва, мисия и възвеличаване на Христос, трябва да внимаваме да не отхвърлим това, което Бог е изпратил, само защото не се вписва в това, което ние сме изградили.

Обявявам, че апостолският дар не е мъртъв, защото Христос не е приключил с изграждането на Своята Църква.

Обявявам, че Църквата няма да бъде сведена до поддръжка, когато е родена за мисия.

Обявявам, че основите се възстановяват, редът се връща, а светиите се подготвят за делото на служението.

Обявявам, че фалшивата апостолска амбиция се разобличава, но истинската апостолска благодат се пречиства, укрепва и освобождава.

Обявявам, че се издигат духовни бащи и майки, които няма да използват синовете и дъщерите за собствените си платформи, а ще ги отглеждат, закрилят, поправят, благославят и изпращат към съдбата им.

Обявявам, че Църквата вече няма да се задоволява с тълпи без зрелост, служби без изпращане, дарби без ред, поклонение без послушание или учение без преобразяване.

Обявявам, че апостолската тежест за души, територии, народи и поколения се пробужда отново.

Обявявам, че Христос възстановява Своето петкратно служение, за да доведе Тялото Си до пълнота, единство, зрелост и сила.

И обявявам, че съвременното християнство не се нуждае от поредната религиозна мода. Нуждаем се от даровете, които Христос ни е дал. Нуждаем се от огъня на евангелиста, яснотата на учителя, грижата на пастира, пророческото виждане и благодатта на апостола, която полага основи, преминава граници и напредва Царството.

Защото Църквата, която Исус изгражда, никога не е била предназначена да бъде слаба, объркана, затворена в себе си, незряла или уплашена.

Тя е родена от Неговата кръв.

Тя е изпълнена с Неговия Дух.

Тя е основана върху Неговата истина.

И тя се изгражда, докато царствата на този свят станат царство на нашия Господ и на Неговия Христос.

Питър Наш